febrero 25, 2011

We!!!

We!!!



¿Qué es la Convención Mundial de Cabalá?

El Instituto de educación e investigación de la Cabalá Bnei Baruch lleva a cabo una convención anual en Norte América para reunir a la gente que esté interesada o que estudia la sabiduría de la Cabalá. Es una poderosa experiencia de tres días. Se espera a más de 2,000 personas de más de 50 países en esta próxima convención.

¿Cuál es el propósito?

El propósito es crear un lugar de reunión hecho de su propio deseo por elevarse y elevar a los demás a un lugar en le que NOSOTROS podemos sentir el tipo de conexión que trae consigo la experiencia de una consciencia, poder y amor superiores que son el verdadero destino del mundo y nuestras vidas. Es un entorno construido sobre las leyes de la naturaleza reveladas en la Cabalá, y preparado con cuidado para darles la oportunidad de alcanzar este nuevo nivel con sólo llegar y participar.

http://www.kabbalah.info/we/es/#home

enero 25, 2011

Congreso Europeo; El Mundo Descubre la Armonia

Congreso Europeo; El Mundo Descubre la Armonia


La convención de Cabalá, de Berlín, es el punto de reunión para todos nosotros, quienes entendemos que detrás de este mundo, existen leyes en la Naturaleza que necesitamos descubrir con el fin de alcanzar un nivel de existencia elevado.

La Cabalá, es más que un estudio, es una ciencia experimental, eventos como este son los que hacen más real esta experiencia y realmente nos ayudan a entender sobre lo que los Cabalistas hablan y sobre cuál es el mensaje que ellos intentan transmitirnos.

Congreso Espejo en Colombia

Alrededor del Mundo se realiza un apoyo al congreso denominado espejos, los cuales localmente son minicongresos conectados con el Congreso Principal, es una oportunidad unica y de gran influencia para todos los participantes y espectadores, Te Esperamos



Mayor Informacion:
bneibaruj colombia
Pagina Congreso

CUCUTA

Club de Ejecutivos Comfaoriente Av 1ra # 16-39 .
horario sabado de 8 a 4 y domingo de 8 a 12



SANTA MARTA

Viernes: Edificio Cascadas, Apto 2-b (Rodadero)
Sabado y Domingo : Edificio Tamaca Country 1 apt. 2-c (Rodadero)



BARRANQUILLA

Hotel Atrium plaza
Kra 44 #. 74 - 89


enero 24, 2011

Para todo hay una estación

Para todo hay una estación

Hoy en día, la sabiduría de la Cabalá debe ser revelada al mundo. En nuestros días, todo el mundo debe saber cuál es el propósito de la vida y cómo alcanzar la raíz de la creación. El alcance de la raíz puede ser comparado con la fruta, donde la vida espiritual de una persona y su desarrollo espiritual equivalen a la tendencia del árbol a estar cargado de frutos.

En una de sus cartas, Rabash explica cómo “cultivar” el deseo al usar la analogía de cultivar un árbol en nuestro mundo. Tenemos que cultivarlo en las cuatro etapas de HaVaYaH hasta que adquiramos el deseo de otorgar, después de lo cual comenzamos a emplear el deseo de recibir con el fin de otorgar. Ese es el “fruto”, es decir, el fin de la corrección del hombre, su madurez.

Pero mientras tanto, habiendo enfrentado la pregunta del significado de la vida, una persona llega a la sabiduría de la Cabalá, el lugar donde esto es realizado por las personas quienes tienen preguntas similares. Este es el período definido como “Lo Lishmá” (no por Su nombre). El enfoque de la persona sigue siendo egoísta, pero ahora desea obtener el mundo espiritual y recoger el “fruto” superior, respondiendo por lo tanto a la pregunta de cuál es el propósito de la vida. Debido a la naturaleza del hombre, él no comprende cómo puede esto ser obtenido de otra manera.

Así es como plantamos la semilla en el suelo, y esta comienza a evolucionar. En primer lugar, una persona camina por el agotado camino egoísta como siempre lo ha hecho y dependiendo de sí mismo, viendo un futuro brillante por delante. Pero después de un tiempo (a veces un par de años), experimenta una sensación provocada por la Luz que Reforma: Comienza a sentir lo que realmente es una naturaleza egoísta.

Entonces, descubre que el mundo espiritual no puede ser alcanzado por medio del uso de sus sentimientos y mente acostumbrados, él se da cuenta de que esto sólo puede ser alcanzado en oposición a lo que ha sido hasta ahora. Y la persona parece estar perdiendo sus alas. Él no puede moverse hacia adelante con determinación, abriendo cada puerta, como lo hizo antes. En este punto, tiene que comenzar a trabajar consigo mismo, aparentemente desde el exterior, lo cual es a través del entorno: en el grupo, con un maestro y los textos cabalísticos.

Uno tiene que extenderse desde adentro hacia afuera, y sólo entonces, después de haber completado un círculo, la persona puede tratarse a sí mismo como una semilla plantada en el suelo. Él aprenderá a cuidar de esta semilla para que pueda germinar y no se seque en la arena. Él proveerá las condiciones de nutrición para ella: minerales, humedad y luz, lo que sea necesario para su crecimiento. Y sólo entonces su semilla germinará.

(33332 – De la 1º parte de la lección diaria de Cabalá del 21/01/2011, “Porque el hombre es el árbol del campo”)

enero 18, 2011

Cuando el corazón y la mente se unen

Cuando el corazón y la mente se unen

Una noción suprema establece que el Creador es Uno, Único, y Unificado. Una, Única fuerza singular superior que creó toda la creación: Existió antes que la creación llegara a existir, existe junto con ella, y continuará existiendo aún después que la creación ya no exista; es decir, esta fuerza existe en todos los estados.

Podemos hablar de ello desde varios puntos de vista, lo cual sólo demuestra nuestra falta de perfección, de ahí que lo definimos como Uno, Único y Unificado, pero las diversas definiciones de la Fuerza Superior, el Creador, sólo existen en relación con nosotros.

  • Uno significa que no hay ninguna otra fuerza que pudiera gobernar el Universo, como está escrito: “No hay nadie más aparte de Él”.

  • Único significa que Él está unido en todos Sus actos y no tiene otra intención.

  • Unificado significa que incluso si sus acciones parecen irrelevantes y contradictorias a veces, es sólo porque todos existimos en diferentes estados que son opuestos a Él. Por lo tanto, cada uno tiene diferentes percepciones, como está escrito: “Todos juzgan de acuerdo a sus propios defectos”. Pero a medida que continuamos corrigiéndonos a nosotros mismos, todos estos estados cardinales y atributos finalmente se unen en una sola idea.

“Uno” significa perfección. Si hay dos, son diferentes en algo, y uno carece de las cualidades del otro, juntos, se completan uno al otro. Y si hubiera un millón en vez de dos, cada uno de ellos sería aún menos completo, él o ella tienen sólo una millonésima parte de la perfección y carece de las otras 999.999 partes.

Si decimos que sólo hay Uno, significa que todo está en él. Pero yo no creo que él tenga todo porque estoy en oposición a Él, y esto quiere decir que el problema está en mí y no en él.

Si Él es uno, y todo está en El, entonces no importa cómo lo veo a Él: como bueno o malo, claro u oscuro, frío o caliente. Tengo que entender que estos atributos opuestos no están en Él. Él no es ni bueno ni malo; estas nociones opuestas sólo existen en mi percepción.

Si digo que el Creador es siempre bueno, esto no constituye tampoco la definición de “Uno”. “Uno” significa que ni bueno ni malo existen en Él. Yo soy el que juzga sus manifestaciones en relación conmigo. Mientras tanto, Él es Uno, algo totalmente abstracto, más allá de lo que es llamado bien.

Una persona se inspira por el significado de “Uno”, en su perfecta pureza y sensación de alcance. En este “Uno”, el corazón y la mente se unen como uno.

(32726 – De la 4º parte de la lección diaria de Cabalá del 11/13/2011, “La sabiduría de la Cabalá y la Filosofía”)

enero 15, 2011

Combatiendo el ego con una espada de cartón

Combatiendo el ego con una espada de cartón

Pregunta: ¿Por qué se rompió el mundo de Nekudím?

Respuesta: El mundo de Nekudím se calculó incorrectamente. Se pensó que él se arreglaría para recibir toda la Luz infinita de la Corrección Final “para otorgar”, pero falló pues inesperadamente comenzó a sentir auto gratificación. Nunca se dio cuenta que habían deseos tan profundos en él, y en contra de ellos, tan exaltada Luz, tan inmensos placeres.

Rabash demostró esto contando la historia de un hombre que vino a una fiesta de boda pensando que él podía complacer a la novia y al novio celebrando y bailando con otros huéspedes. Sin embargo, después de unos tragos, el comenzó a perder su sentido de la realidad y comenzó a gritar en la mesa. Así es que lo echaron fuera, lo llevaron donde su esposa, y desde entonces nadie lo invita a las fiestas de matrimonio.

Ahora ese hombre necesita corregirse y comenzar a observar sus acciones: en qué forma el arribó a la fiesta y cuánto él puede beber, lo cual sería solamente un poco para honrar al anfitrión y nunca ir más allá de la barrera. Una historia similar pasó en el mundo de Nekudím.

Nada de esto fue sido en vano. El mundo de Nekudím se rompió para mostrar a las criaturas lo que es comparado con el Creador. De hecho, todo lo que le fue revelado a él antes del rompimiento no era real, como lo fue. Nunca antes la criatura había sido capaz de ver la esencia de su deseo egoísta cuando se enfrentó con la Luz portadora del placer. Siempre ella actúa con la intención de otorgar dada a ella por el Creador.

El Creador crea a las criaturas en el mundo del Infinito, llenándolas con toda la Luz de Infinito en todos los deseos (Kelím), y les da todas las intenciones. Entonces la criatura hace una restricción, quiere recibir para otorgar, todo gracias a la fuerza de la Luz presente en él.

Esto no es difícil de entender. Yo estoy siendo dirigido por la Luz, y sigo sus órdenes. No soy yo quien actúo sino las dos fuerzas del Creador: el deseo de recibir y el deseo de otorgar. Lo mismo pasa a la naturaleza en la espiritualidad. El inanimado y vegetativo, animales sagrados y ángeles, todos están sujetos a este mecanismo.

La naturaleza de las criaturas es revelada por vez primera cuando la criatura actúa independientemente, esto ocurre durante la ruptura de los mundos. La criatura hace cálculos basados en la Luz que está presente y piensa que puede (como siempre hizo antes) recibir toda la Luz para otorgar, completando así la corrección.

De repente, sucede que todo lo que fue hecho anteriormente fue hecho por la fuerza de la Luz, por su fuerza de otorgamiento que te llena. Nunca fue tu decisión; simplemente fue dada a ti al nacer. Ahora, por primera vez, tu propia naturaleza sale a flote.

Por lo tanto, después de la ruptura, nosotros podemos hablar de alguna criatura que actúa independiente. Ella colecciona sus deseos vacíos que carecen de la pantalla y dice, “Y ahora, lo haré yo misma y recibe la Luz dentro de ella con el fin de otorgar”. Es como el hijo tonto que en vez de usar el arma real que recibe de su padre, el Rey, decide ir a la guerra con un escudo y una espada de juguete como se describe en las fábulas.

(32635- De la 3º parte de la lección diaria de Cabalá del 12 de Enero del 2011, Talmud Eser Sefirot)

Material Relacionado:

enero 10, 2011

Cómo convertirte en un héroe


Pregunta: ¿Cuáles fueron los esfuerzos finales que usted hizo antes que el Creador le respondiera? ¿Qué hizo antes de cruzar el Majsóm?
Respuesta: La pregunta es incorrecta porque esto ocurre de forma inesperada. Lo que funciona es la suma de todos los diferentes esfuerzos, algunos de los cuales ni siquiera sospechas que existen. Sólo más tarde, al clasificar la “colección acumulada” comienzas a comprender que todo lo que pasaste fue necesario para que tú alcanzaras lo que acabas de alcanzar.
Sin embargo, en tanto que el resultado final de todos los esfuerzos no se te revele, no sabes cuánto te falta. Es por eso que es imposible decir que algún esfuerzo específico te llevó a completarlo.
Pregunta: ¿Qué hubo de especial en sus esfuerzos?
Respuesta: Creo que nada, además de la paciencia, persistencia y coherencia (por supuesto, en el trasfondo de las preocupaciones y todo lo relacionado con ellas). Baal HaSulam escribe acerca de esto en el famoso ejemplo de ítem 133 de la “Introducción al Talmud Eser Sefirot”: Y sólo los héroes entre ellos, con paciencia soportaron, derrotaron a los guardias y abrieron la puerta. Y fueron instantáneamente galardonados viendo la cara del Rey… ”
¿Quién es un héroe? Es una persona que tuvo la paciencia suficiente, que hizo todo lo posible para no desviarse del camino.

enero 08, 2011

Si eres principiante no te preocupes, ¡la Cabalá es simple!

Si eres principiante no te preocupes, ¡la Cabalá es simple!

Una persona que comienza a estudiar la ciencia de la Cabalá descubre que sus ideas anteriores están lejos de la realidad. “Cuerpo”, “alma”, y otras nociones familiares adquieren un significado completamente diferente.

La ciencia de la Cabalá arregla todo de manera muy sencilla, prácticamente no te deja ninguna posibilidad de confundirte. Hay un deseo de placer, dentro del cual pueden ser percibidas las diferentes formas de otorgamiento. Y eso es lo único que sucede en nuestra realidad.

Dependiendo del nivel de otorgamiento en el cual te encuentras, esa es la realidad que sientes. Puedes sentir la realidad en el nivel cero, en otras palabras, puedes vivir en nuestro mundo, donde el grado de otorgamiento es igual a cero. Estamos en la parte inferior, pero incluso en este caso hay cuatro niveles de desarrollo: inanimado, vegetativo, animado y humano.

Entonces, a medida que se asciendes 125 niveles en la escalera espiritual, alcanzarás el grado de otorgamiento, o en otras palabras, al Creador. Al final, en el nivel 125 alcanzarás el 100% del otorgamiento.

Estamos hablando de la equivalencia de forma o de cómo la creación adquiere una forma de otorgamiento por encima del deseo por placer. Tú siempre debes ascender en tu deseo de recibir con el fin de adquirir la forma del deseo de otorgar sobre él. La forma de otorgamiento se viste sobre el deseo de recibir llevándote al grado de otorgamiento, porque has actualizado este en una medida específica. Así es como te haces similares e igual al Creador, convirtiéndote en humano (Adám).

En esencia, esto es muy sencillo: Sólo tienes que combinar las dos cualidades correctamente, subiendo por una escalera inclinada que está construida por dos fuerzas o dos líneas: la derecha y la izquierda. Por lo tanto, los principiantes reciben explicaciones claras. De hecho, los cabalistas no hacen ninguna distinción entre los mundos. Todo depende de la persona: Desarrolla tu capacidad para la forma de otorgamiento y podrás ver más de lo que lo haces ahora.

(32013 – De la 4º parte de la lección diaria de Cabalá del 06 de Enero 2011, “La sabiduría de la Cabalá y la Filosofía”)